L’antica teoria della “guerra giusta” non è Vangelo

Oggi, di fronte alla guerra moderna, quel “compromesso storico” non regge più

Di Antonio Staglianò (Presidente della Pontificia Accademia di Teologia)

Riferirsi alla tradizione millenaria della “guerra giusta”, non difende affatto la dottrina della Chiesa, ma rischia di farne un uso ideologico dimenticando una verità elementare: nella Chiesa cattolica esiste lo sviluppo del dogma, e la dottrina sociale – a differenza del Vangelo – è semper reformanda, sempre riformabile. È tempo di chiarire una distinzione fondamentale, senza la quale ogni discussione rimane prigioniera di equivoci secolari.

Vangelo e dottrina sociale: non sono la stessa cosa

Il Vangelo non è la dottrina sociale della Chiesa. Il Vangelo è la rivelazione del volto di Dio in Gesù Cristo. La dottrina sociale è il tentativo – storico, contingente, riformabile – di tradurre il Vangelo in criteri di azione per i cristiani che vivono nel mondo.

Una cosa è dire: «Gesù dice: amate i vostri nemici». Un’altra cosa è dire: «La Chiesa, nel Medioevo, ha elaborato la teoria della guerra giusta per limitare la violenza». La prima è verità di fede, che appartiene alla rivelazione. La seconda è mediazione storica, che appartiene al pensiero umano che cerca di applicare quella fede in circostanze determinate.

Le mediazioni storiche non sono eterne. Sono riformabili alla luce del Vangelo. E quando papa Francesco ha tolto la pena di morte dal Catechismo, non ha cambiato il Vangelo. Ha cambiato la traduzione del Vangelo in una norma storica. Perché il Vangelo dice: «Non uccidere». Punto. Senza eccezioni. La dottrina sociale aveva introdotto l’eccezione della legittima difesa dello Stato.

Ma il Vangelo continua a dire: «Non uccidere». Ora, lo stesso processo è in atto per la guerra.

 Che cos’era la guerra giusta? Un compromesso onesto (purtroppo prescinde dal Vangelo)

Agostino d’Ippona, Tommaso d’Aquino, Francisco de Vitoria – non erano guerrafondai. Vivevano in imperi che crollavano, di fronte a invasioni che minacciavano popoli interi. Si chiesero: «Possiamo uccidere per difendere gli innocenti?». E risposero: «Sì, ma solo a certe condizioni». Nacque così la teoria della guerra giusta: causa giusta, ultima ratio, autorità legittima, proporzionalità, retta intenzione.

Per secoli, questa teoria ha funzionato come un freno. Ha impedito, almeno sulla carta, che la violenza fosse sacralizzata. Ha ricordato ai re che anche in guerra esistono limiti. Non era una dottrina di pace, ma una dottrina di limitazione del male. Un male minore.

Ma c’era già un problema teologico enorme. Nessuno dei Padri, nessuno dei dottori medievali, si era mai chiesto: «E Dio, che cosa pensa di tutto questo?». Avevano dato per scontato che Dio potesse essere invocato a favore della guerra giusta. Avevano dimenticato le parole di Gesù: «Rimetti la spada nel fodero, perché tutti quelli che mettono mano alla spada periranno di spada». Avevano dimenticato il «non opporre resistenza al malvagio». Avevano dimenticato che l’unico atto apparentemente violento di Gesù, fu un atto di indignazione: fu la cacciata dei mercanti dal tempio e nemmeno “nessuno è morto”.

In altre parole, la teoria della guerra giusta è stato un tentativo onesto, prescindendo però da Cristo e dal suo Vangelo. Si basava sul diritto naturale, sulla ragione (magari sulla “ragione pura, naturale, comune”?), non sulla Rivelazione. E per questo poteva essere accettata anche da un pagano. Tuttavia un cristiano deve ascoltare il discorso della montagna.

La guerra giusta, insomma, era già una resa. La resa alla necessità storica. La resa al realismo politico. Non era il Vangelo. Era un compromesso.

Perché oggi nessuna guerra può essere giusta

Oggi, quel compromesso non regge più. Per tre ragioni convergenti.

La ragione storica. La guerra giusta presupponeva eserciti che si affrontavano in campo aperto, re che firmavano trattati, soldati che distinguevano tra combattenti e non combattenti. Oggi non è più così. Le guerre sono asimmetriche: uno Stato contro un gruppo terroristico che si nasconde tra i civili. Le guerre sono totali: si bombardano ospedali, scuole, mercati. Le guerre sono tecnologiche: droni, missili a lunga gittata, bombe intelligenti che uccidono comunque bambini. In questo contesto, il criterio della proporzionalità diventa una finzione. Quanti morti innocenti sono «proporzionati» alla distruzione di un deposito di missili? La domanda è già una bestemmia.

La ragione tecnica. La guerra moderna è autodistruttiva. L’esperienza degli ultimi decenni lo dimostra: Afghanistan, Iraq, Libia, Siria, Ucraina, Gaza. Nessuna di queste guerre ha portato la pace. Hanno portato più odio, più terrorismo, più instabilità. La guerra non funziona più come strumento politico, se mai abbia funzionato. Oggi è semplicemente una fabbrica di mostri.

La ragione teologica, la più importante. La Chiesa ha riscoperto, lentamente, faticosamente, che il Dio di Gesù Cristo è solo e sempre amore. Non c’è un Dio della guerra accanto a un Dio della pace. C’è un solo Dio, e questo Dio si è rivelato sulla croce. Sulla croce, Dio non ha risposto alla violenza con la violenza. Ha risposto con il perdono.

Il paradosso della forza mite

C’è un equivoco antico che dobbiamo finalmente sciogliere: credere che opporsi alla violenza richieda altrettanta violenza. È l’equivoco del taglione, il ragionamento del “mi hai fatto del male, quindi te ne faccio”. Sembra logico. Invece è la trappola più stupida in cui l’umano possa cadere, perché funziona come un fuoco che per spegnere un altro fuoco usa più benzina.

Proviamo a pensare con la testa, prima ancora che con il cuore. Un pugno scatena un altro pugno. Un missile chiama un altro missile. Ogni colpo restituito non chiude il conto, lo apre a interesse composto. La violenza non risolve mai il problema che dice di voler risolvere: lo moltiplica, lo rende cronico, lo trasforma in eredità per i figli e i nipoti. È una macchina che produce solo il suo stesso carburante: odio, vendetta, paura.

Allora che fare? Restare inerti? Subire in silenzio? No. La parola “nonviolenza” – scritta tutta d’un fiato, senza spazio tra il “non” e la parola – non significa “non fare niente”. Significa fare qualcosa di completamente diverso. È l’arte di restituire all’altro la sua umanità proprio nel momento in cui lui sta cercando di toglierti la tua.

Pensiamo a quando un agente della dittatura, in un interrogatorio, schiaffeggia un uomo. La reazione istintiva sarebbe schiaffeggiare a propria volta, o chiudersi nel mutismo. C’è però una terza via: guardarlo negli occhi e chiedere: “Perché mi colpisci? Se ho sbagliato, dimmi dove. Se non ho sbagliato, perché mi tratti così?”. Non è debolezza. È un pugno nello stomaco della sua coscienza. È dire: “Tu non sei solo un braccio armato. Tu sei una persona che può ancora pensare, scegliere, fermarsi”. È un atto di fiducia radicale nella ragione dell’altro. E funziona, quando funziona, perché disarma l’aggressore dall’interno: gli toglie la scusa di avere davanti un nemico anonimo e gli restituisce uno specchio.

Questa è la forza mite. Non colpisce, ma smonta. Non aggredisce, ma smaschera. Non vince nel senso militare del termine, ma rende la vittoria militare irrilevante, perché mostra che c’è un piano più alto dove le armi non arrivano.

 La guerra come crimine strutturale

C’è stata un’epoca in cui la guerra era un duello: due eserciti si sceglievano, si sfidavano in campo aperto, e chi vinceva prendeva un pezzo di terra. Era già orribile, ma almeno aveva una forma di decenza primitiva: i soldati sapevano di rischiare, i civili stavano a guardare da lontano. Quell’epoca è morta nel fango delle trincee della prima guerra mondiale. E non è più risorta.

Oggi la guerra non è più un conflitto tra militari. È un’operazione che ha come bersaglio principale chi la guerra non la fa, non la decide, non la vuole. Bambini che giocano per strada. Anziani in coda per il pane. Ammalati in ospedale. Donne che allattano. La strategia della guerra moderna – con i suoi missili a lunga gittata, le sue bombe a grappolo che esplodono a orologeria, i suoi droni che colpiscono senza vedere il volto di chi uccidono – non è “colpire il nemico”. È “distruggere tutto ciò che incontri”. Perché il nemico non è più un esercito in divisa. Il nemico è la vita stessa del paese che vuoi piegare. E allora colpisci gli ospedali per far crollare il morale. Colpisci le scuole per cancellare il futuro. Colpisci i mercati per spezzare la quotidianità.

Non sono danni collaterali. Sono il metodo. Sono la sostanza.

Ecco perché ogni guerra oggi è un crimine contro l’umanità. Non “alcune guerre”. Non “quelle ingiuste”. Ogni guerra. Perché ogni guerra, anche quella che si proclama “difensiva”, anche quella che invoca la “legittima difesa”, produce sistematicamente la strage di innocenti come parte integrante del proprio piano operativo. Non è un effetto indesiderato. È l’effetto desiderato: terrorizzare, annientare, cancellare.

E noi, che abbiamo dichiarato illegittima la tortura – dopo secoli in cui era “normale” – che abbiamo dichiarato illegittima la schiavitù – dopo millenni – che abbiamo dichiarato illegittima la pena di morte – dopo duemila anni di esecuzioni capitali – noi oggi siamo chiamati a fare il passo successivo. L’unico coerente con la coscienza civile e cristiana: dichiarare illegittima la guerra.

Non perché siamo ingenui. Ma perché abbiamo imparato, a caro prezzo, che ci sono soglie che una volta varcate rendono l’uomo disumano. E la guerra moderna ha varcato ogni soglia. Non è più uno strumento politico. È un meccanismo di autodistruzione dell’umanità. E come tale va messo fuori legge – prima nella nostra coscienza, poi nei trattati, poi nei fatti.

Finché ragioniamo ancora con la legge del taglione, restiamo nella preistoria. E nella preistoria ci si ammazza senza sapere perché. L’ora della storia – della vera storia umana – è l’ora in cui si impara a difendere la vita senza fabbricare morte.

 La pace disarmata e disarmante

Allora, quando un cattolico chiede al Papa di essere “cauto” perché la Chiesa avrebbe una tradizione millenaria sulla guerra giusta, bisogna ricordare alcune cose.

Primo: la tradizione millenaria non è monolitica. Accanto alla teoria della guerra giusta è sempre vissuta, talvolta sotterranea talvolta esplicita, la testimonianza dei martiri che rifiutavano la violenza, dei santi che predicavano la pace, dei movimenti che hanno scelto la nonviolenza evangelica.

Secondo: nella Chiesa cattolica esiste addirittura lo sviluppo del dogma, figuriamoci delle dottrine. Non si butta via nulla della tradizione, ma la si rilegge alla luce del Vangelo. Così è stato per la libertà religiosa – un tempo condannata, oggi rivendicata. Così è stato per la pena di morte. Così sarà per la guerra.

Terzo: la dottrina sociale della guerra giusta non va gettata. Va assunta e superata. I suoi criteri – causa giusta, ultima ratio, proporzionalità – diventano oggi criteri per evitare la guerra, non per autorizzarla. Servono a dire: «Vedete? Nessuna guerra moderna soddisfa più questi criteri. Dunque, non combattete».

Papa Leone XIV, dall’inizio del suo pontificato, parla di una pace “disarmata e disarmante”. Non è un’utopia. È la pace di chi sa che la prima forma di difesa del popolo di Dio è compito di Dio stesso – non perché dobbiamo stare con le mani in mano, ma perché la fiducia nella promessa divina ci rende creativi, non passivi.

Investire nella difesa civile non armata: corpi di pace, osservatori internazionali, sanzioni mirate, pressione diplomatica, boicottaggio economico, interposizione nonviolenta. Non sono ricette pronte, ma sono strade da percorrere. Richiedono coraggio, creatività, pazienza. Richiedono di credere che la luce splende nelle tenebre e le tenebre non l’hanno vinta.

«Dio lo vuole» si può dire solo per la pace. Mai più per la guerra.

Perché solo la pace è giusta. La guerra, ogni guerra, è sempre e solo una sconfitta dell’umana ragione.